Qualche giorno fa, ho finito di guardare un meraviglioso corso di conferenze all'Università di Princeton sul tema "Buddismo e psicologia moderna" (Buddismo e psicologia moderna). Esprimo la mia profonda gratitudine al mio lettore con il soprannome CountAsylum per avermi portato a queste conferenze.
Le lezioni sono tenute da Robert Wright, giornalista americano, autore di The Evolution of God, Moral Animal e altri lavori su religione, evoluzione, teoria dei giochi e altri argomenti. scienza e cultura.
Nel suo corso "Buddismo e psicologia moderna", Wright parla dell'incrocio tra buddismo e meditazione con gli ultimi risultati della psicologia evolutiva. L'autore sta cercando di capire in che modo le disposizioni del buddismo corrispondono alle opinioni scientifiche moderne. E arriva a una conclusione sorprendente. Si scopre che il principe indiano Siddhartha Gautama, noto come Buddha, duemilacinquecento anni fa, fece le scoperte a cui la scienza moderna inizia ad avvicinarsi solo ora.
(Nota: le lezioni del professor Wright non sono un tentativo, speculando con fatti scientifici e tirandole fuori dal contesto, per "adattarsi" alla scienza a qualsiasi postulato religioso.È un tentativo dell'agnostico occidentale di trovare paralleli tra pratiche antiche e scienza moderna, basandosi su teorie scientifiche che Nonostante non siano definitivi e indiscutibili, hanno ancora il diritto di esistere, l'autore non posiziona le proprie scoperte e connessioni scoperte come verità in ultima istanza, ma delinea una direzione promettente per lo sviluppo della scienza in simbiosi con le scoperte delle scuole religiose e filosofiche, non si oppone al buddismo alla scienza, ma cerca di trovare qualcosa in comune tra loro.)
Robert Wright ha un enorme interesse per la pratica della meditazione, che è fondamentale per lo sviluppo spirituale di un buddista praticante. Risponde alla domanda, la meditazione permette davvero a una persona di venire o almeno un po 'più vicina agli ideali del buddhismo: liberazione dalla sofferenza, compassione, mancanza di egoismo, eliminazione degli attaccamenti, calma, felicità e percezione della realtà così com'è?
Persone (studiosi o persone spirituali, e talvolta entrambe in una sola persona) e risultati della psicologia evolutiva lo aiutano a rispondere a questa domanda. L'evoluzione umana insieme alla meditazione è centrale nel ragionamento di Wright. L'autore affronta questo problema più di una volta nel suo corso.
Qual è la connessione tra evoluzione e buddismo? Tra illuminazione e teorie moderne della coscienza? Tra meditazione e autentica conoscenza della realtà? Con il permesso di Robert Wright, pubblico qui un resoconto delle sue lezioni in cui puoi trovare le risposte a queste domande. Ho avuto grande piacere e interesse dall'ascoltare questo corso. Ho scoperto molto di me stesso e ho esaminato molti dei problemi che conoscevo già in modo diverso.
Aggiungerò una parte del testo con i miei appunti. Alcuni punti mi mancheranno, su alcuni altri aspetti del contenuto che ho trovato più importanti, mi concentrerò su. In alcuni punti, la mia presentazione non coinciderà con il racconto esatto, perché da qualche parte i miei pensieri e le idee dell'autore delle conferenze sono mescolati nella mia mente, completandosi l'un l'altro.
Prima di procedere alla presentazione, vorrei dire cosa si intende per Buddismo nel quadro di questo corso. Il signor Wright, parlando del buddismo, oltrepassa la portata delle sue domande di ragionamento al di là dell'esperienza umana: reincarnazione, creazione del mondo, karma, ecc. Fa appello al Buddhismo più come una dottrina applicata che a una scuola religiosa e si concentra esclusivamente sugli aspetti pratici di questa tendenza: la cessazione della sofferenza e dell'insoddisfazione, la liberazione dalle illusioni.
Devo dire che un approccio del genere, secondo me, non è un grande crimine contro il buddismo. Questa religione, a mio parere, è una delle religioni più pratiche tra le tradizioni religiose diffuse nel mondo. Buddha stesso ha parlato della mancanza di significato delle domande puramente teoriche su come è avvenuto il mondo o dove andiamo dopo la morte, se c'è Dio (il buddismo non è una religione teistica, cioè, non ha un Dio creatore onnipotente), ecc. Questa conoscenza non porterà le persone all'illuminazione. Il Buddha disse: "Ho insegnato una sola cosa, questa è la dottrina della sofferenza e la cessazione della sofferenza".
Sentimenti e illusioni
Nella prima lezione, Wright si chiede. Una persona può vedere le cose come sono realmente? Robert conclude che le emozioni umane introducono una distorsione significativa nella percezione della realtà. Dà il risultato di una serie di esperimenti psicologici che miravano a identificare come le emozioni influenzano la percezione del mondo.
Ad esempio, in uno di questi esperimenti, al primo gruppo di soggetti è stato mostrato un film dell'orrore, al secondo gruppo è stato mostrato un leggero melodramma. Successivamente, i rappresentanti di entrambi i gruppi hanno ricevuto immagini con immagini di volti umani e hanno chiesto di descrivere le espressioni impresse su volti diversi. Quelle persone che sono state mostrate "horror", hanno visto che alcune persone sembrano minacciose, esprimono rabbia e aggressività. Sebbene, le espressioni di alcune di queste persone fossero in effetti ordinarie, neutrali. Questo effetto non è stato osservato tra i rappresentanti del secondo gruppo, che ha visto una storia d'amore con un lieto fine sullo schermo. Per loro, i volti non sembravano minacciosi.
Questo e altri esperimenti hanno confermato il fatto che non vediamo il mondo come obiettivo e la nostra percezione dipende dallo stato della nostra psiche.
Wright si riferisce alle conclusioni della scienza della psicologia evolutiva (in seguito le riferirà più di una volta). Dal punto di vista di questa scienza, la psiche umana è diventata ciò che è per una ragione. Quelle qualità che furono utili per la sopravvivenza umana molti milioni di anni fa (o almeno non interferirono con la sopravvivenza) furono selezionate e trincerate nella sua psicologia. E ciò che interferiva con la sopravvivenza era "eliminato".
Darò un esempio a cui mi sono rivolto nel mio articolo come smettere di discutere. Questo esempio aiuterà a spiegare il principio dell'azione dell'evoluzione e perché, di fatto, la nostra mente commette errori nell'interpretazione della realtà circostante.
Chiediamo perché vogliamo così disperatamente difendere le nostre opinioni, per dimostrare il nostro caso nelle controversie, anche se questo non porta alcun beneficio per noi? Perché agli albori dell'umanità, la nostra esistenza sociale era limitata a una società virtualmente chiusa, una comunità. In questa comunità, era importante mantenere il loro status, difendere le loro opinioni e opinioni. Inoltre, a quel tempo si occupavano di cose direttamente correlate alla sopravvivenza, per esempio, con la direzione del movimento degli animali, che puoi cacciare. A quel tempo nessuno ha sostenuto su Internet che Mercedes o BMW fossero migliori. Ogni parola, ogni valutazione straniera potrebbe essere cruciale per una persona antica.
Ora pensa, quando sei nel calore di una discussione, vedi la realtà così com'è? Non noti gli argomenti del tuo avversario, ma riconosci l'assoluta rettitudine alle tue spalle. Sei pronto a vedere un cattivo nel tuo avversario, solo perché non è d'accordo con te, anche se è una brava persona. In breve, in questi momenti la tua mente ha idee sbagliate sulla realtà. E più emozioni, rabbia, rabbia hai, più delusioni.
Wright conclude che il principio della sopravvivenza umana agli albori dell'umanità non era affatto "benefico" per le persone di percepire il mondo, indipendentemente dalle emozioni che distorcono. L'evoluzione ha fatto in modo che le persone difendessero i loro amici e non si accorgessero delle loro cattive qualità, anche se queste qualità esistono. In modo che provino odio per i loro nemici, incolpandoli per tutti i loro problemi, anche se questi nemici sono le stesse brave persone. In modo che, alla fine, dovrebbero posizionarsi come brave persone e non notare i propri difetti. Tutto ciò può aver contribuito al conseguimento di uno status elevato in una comunità umana chiusa e aiutato a trasmettere i suoi geni alle generazioni future.
E che dire del buddismo e della meditazione? Guardando al futuro, dirò che Wright, nelle sue ultime lezioni, dice che per prima cosa, svolgendo ricerche, dedica molto tempo allo studio del perché la percezione umana non è esente da dipendenze, illusioni e delusioni. E si chiedeva se si potesse fare qualcosa al riguardo. Come imparare a vedere il mondo così com'è, e non il modo in cui la nostra percezione lo dipinge? E si è rivolto all'esperienza delle religioni mondiali. Non mi sbrigherò per poter dire tutto in una volta. Imparerai tutto dall'articolo stesso. Torneremo al tema della percezione e delle illusioni. Ma prima ci rivolgiamo alle basi del Buddismo.
Prima nobile verità
Wright inizia la storia del buddismo con la presentazione di quattro nobili verità che sono la base filosofica del buddismo. Le quattro verità sono:
- C'è sofferenza
- Causa della sofferenza - affetto, desiderio
- C'è una cessazione della sofferenza.
- Il sentiero per porre fine alla sofferenza è l'Ottuplice Sentiero: retta visione, retto intento, retta parola, retto comportamento, retto stile di vita, retto sforzo, retta consapevolezza, retta concentrazione (nota: queste ultime due componenti dell'Ottuplice Sentiero implicano meditazione))
(Nota: in altre parole, puoi liberarti della sofferenza, devi impegnarti nel miglioramento spirituale di te stesso, compresa la meditazione.), Non ero il primo a suggerire di eliminare la depressione attraverso la meditazione. Vero, la parola "sofferenza" non si applica solo alla depressione).
Nonostante la molteplicità dei vari rami del buddismo, tutte e quattro le scuole di questa religione aderiscono alle quattro nobili verità. Secondo la tradizione buddista, il primo sermone del Buddha dopo aver raggiunto l'illuminazione includeva proprio l'insegnamento delle quattro nobili verità.
In queste quattro verità non troverai la chiamata ad adorare Dio, non vedrai lì proclamare l'assoluta verità sull'apparenza del mondo, non incontrerai la descrizione dell'esistenza dopo la morte e non affronterai dure imperative e rigide restrizioni religiose. Tutto ciò che vedrete è una diagnosi ("c'è sofferenza") e una prescrizione, una prescrizione ("c'è un modo per porre fine alla sofferenza"). Pertanto, Buddha è spesso paragonato a un medico che ti parla della tua malattia e ti dà una ricetta per sbarazzartene.
La diagnosi
Nelle prime lezioni, Wright parla della "diagnosi". Sta cercando di rispondere alla domanda, cosa significa sofferenza nel senso buddista della parola? La parola "sofferenza" non è una traduzione esatta del termine Pali "dukkha" (Nota: userò questo termine successivo, spero che nessuno obietterà alla mia inclinazione), che fu usato dal Buddha nel suo sermone. Dukkha ha un significato più ampio della semplice sofferenza. È possibile aggiungere questo termine con le parole "ansia", "insoddisfazione", "impossibilità a raggiungere soddisfazione", "stress", "intolleranza", "incostanza". Tutto questo è Dukkha.
Robert, nella sua conferenza, parla principalmente di Dukkha, come "l'impossibilità di una persona che raggiunge la massima soddisfazione".
Cosa significa? Secondo Wright, questo principio è incarnato in una delle canzoni più famose dei Rolling Stones: non riesco a ottenere nessuna soddisfazione. Quando Mick Jagger canta "I Can not Get Satisfaction (Satisfaction)", lui, secondo Wright, si avvicina alla comprensione di dukkha.
Il principio dell'impossibilità della soddisfazione finale è dovuto a molte ricerche umane. Finché ci sforziamo per qualcosa, ci sembra che raggiungere l'obiettivo porti felicità tanto attesa. Ma quando raggiungiamo questo obiettivo, non otteniamo la soddisfazione prevista.
Tutti hanno familiarità con la sensazione di dolce attesa di una ricompensa quando raggiungono un obiettivo. Ma spesso, affrontiamo delusioni quando l'obiettivo è raggiunto (ad esempio, abbiamo raggiunto un certo livello di ricchezza finanziaria). Invece del piacere che stavamo aspettando, nascono nuovi desideri e bisogni.
(Nota: vorrei aggiungere un esempio dalla cultura nazionale alle parole di Mick Jaguer. Leo Tolstoy si è chiesto: "Bene, bene, avrai 6000 acri nella provincia di Samara - 300 cavalli, e poi?", "Bene, bene, lo farai meglio di Gogol, di Puskin, di Shakespeare, di Molière, di tutti gli scrittori del mondo - e allora! "Non so se il grande scrittore russo avesse familiarità con il buddismo in quel momento, ma ha descritto molto bene l'elemento di Dukkha. si è ingannato su cosa lo avrebbe aspettato alla fine, ha capito che non c'era felicità Non ci sarò e lo sconvolse.)
Si scopre che la nostra percezione ci dà una falsa aspettativa di soddisfazione, che non arriverà mai. Penso che molti di voi siano consapevoli di questo effetto in un modo quotidiano. Ma cosa dice la scienza di questo? E il signor Wright si muove dai principi buddisti alle conquiste della scienza moderna dell'uomo.
dopamina
Il neurotrasmettitore dopamina è coinvolto nella formazione dei nostri desideri e in previsione del piacere associato alla soddisfazione di questi desideri.
Per comprendere la logica dei processi biochimici associati alla dopamina, sono stati condotti test sulle scimmie. Ai primati veniva mostrata una sorta di ricompensa, come una banana, ma non li lasciavano nelle loro mani. Il livello di dopamina in quei momenti in cui la scimmia "bramava" la banana, ma non ce l'aveva ancora, era piuttosto alta, il che indicava un forte desiderio. Ma poi è accaduto qualcosa di inaspettato, dal punto di vista della logica quotidiana. Quando la scimmia ricevette l'oggetto del suo desiderio, il livello di dopamina diminuì bruscamente.
L'animale "promesso" dal suo cervello non ha ricevuto la felicità dal raggiungimento dell'obiettivo. In alcuni di questi esperimenti, il livello di dopamina, quando si acquisiva la ricompensa desiderata, era talmente ridotto che per un po 'di tempo mancava la dopamina nel cervello! Cioè, la ricompensa non solo non ha portato soddisfazione, ma, al contrario, ha causato insoddisfazione.
Ho già letto sulla dopamina in The Willpower Instinct. Ma nella conferenza di Robert Wright, questo processo biologico naturale ha ricevuto una luce molto diversa. Segna il dramma dell'esistenza umana, che si basa su un movimento senza ricompensa, ma solo con l'illusione di questa ricompensa!
Pertanto, il principio dell'impossibilità della soddisfazione finale è supportato da una motivazione biochimica.
(Nota: Sebbene Wright dia esempi brillanti e rafforzi l'insoddisfazione nei confronti della ricerca scientifica, dovresti capire che ciò di cui parla Wright è solo una parte del dukkha. Parlare di dukkha solo in questo senso significa restringere il significato di questo termine non lo completerò in dettaglio qui sulla questione della "sofferenza", dal momento che questo argomento è piuttosto esteso, dirò brevemente che dukkha non è solo insoddisfazione, Dukkha si esprime nella depressione, nella paura della perdita, nella paura della morte dipende da Neveu, invidia, nel fisico e mentale dolore ... Dukkha -. Non è solo "pura" sofferenza Può contenere elementi di piacere (ad esempio, tossicodipendenza))
Wright si rivolge di nuovo alla psicologia evolutiva e si chiede perché l'evoluzione ci ha resi così? E conclude che agli albori dell'umanità un tale meccanismo è stato benefico per la sopravvivenza della nostra specie. L'insoddisfazione eterna e l'anticipazione della felicità, che non si avvereranno, hanno stimolato la persona a cercare costantemente nuovi tipi di cibo, nuovi partner sessuali, nuovi modi di affermare l'autoaffermazione. L'insoddisfazione costrinse l'uomo anziano a "muoversi", quindi la natura non lo rese inizialmente felice e autosufficiente. La felicità umana non era un'evoluzione benefica.
(Nota: Wright sottolinea più volte che dire "l'evoluzione ha fatto", "la natura ha creato", usa semplicemente figure familiari, non vuole dotare la natura di una sorta di essenza animata, di coscienza. Voglio anche fare la stessa prenotazione .
L'evoluzione non costruisce specie fin dall'inizio nella forma che corrisponderà più fortemente ai principi di sopravvivenza. Non progetta il prototipo, il suo lotto è una selezione brutale. Selezione naturale Agisce per tentativi ed errori. Quei rappresentanti della specie che possiedono qualità che consentono la sopravvivenza trasmettono i loro geni, in cui queste qualità sono "codificate" per le generazioni successive. E le persone disadattate muoiono prima di riuscire a trasferire i loro geni alla prole. Le caratteristiche dei rappresentanti di natura animale che sono vantaggiose per l'evoluzione sono, grosso modo, sottoposte a selezione mediante test in condizioni reali all'interno di un ampio campione statistico. Affinché la nostra specie diventasse quella che è diventata, ci sono voluti un enorme numero di morti, a seguito di "errori della natura".)
Si scopre che la sofferenza e l'insoddisfazione sono proprietà intrinseche della nostra specie e ne determinano la sopravvivenza in una certa epoca. E quando l'insegnamento del buddismo afferma: "Il mondo è dukkha" non si pone l'obiettivo di essere un insegnamento pessimista. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Что такое самоконтроль? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
