Circa la metà della lezione. Tirai fuori le mie gambe da sotto la panca e le allungai diagonalmente di lato. Ho chiuso gli occhi mentre ascoltavo una lezione.
Diverse volte gli attacchi velati di Goenk si spostarono verso il noto maestro religioso Osho (Bhagavan Shri Rajneesh) ...
In modo dispregiativo, Goenka ha detto qualcosa sul parco delle Rolls-Royce, che i moderni guru hanno trascurato la moralità e senza ragione si chiamavano Bhagavan, che significa "signore". In linea di principio, non posso dire di non aver condiviso atteggiamenti simili nei confronti di Osho (puoi leggere gli attacchi di rappresaglia di Osho su Goenk su Internet).
Allora Goenka ritorna al Buddha, che ha dato alla gente il più grande tesoro - Vipassana, che, secondo lui, è stato perso e conservato solo nella tradizione birmana. È chiaro che una tale affermazione non può essere né provata né smentita. Ho dei dubbi sulla correttezza della definizione di tecnologia presentata nel corso come "Vipassana", che non ho dissipato.
Ad esempio, nel quadro della tradizione tibetana, tali tecniche sono solo fasi preparatorie necessarie per qualcosa di più e non possono essere autosufficienti nel quadro dell'obiettivo di realizzare la "realtà così com'è", che si chiama "Vipassana".
Ho imparato dagli ex studenti, anche grazie alle informazioni su Internet, che le persone che hanno completato uno o più corsi Vipassana non seguono più i seguenti corsi, se durante la registrazione indicano nel questionario che dopo il programma di Goenk hanno frequentato corsi di meditazione in o un'altra organizzazione! Ciò sembra sorprendente, specialmente nel contesto di chi era Goenka. Non era un monaco, era un laico (e il suo insegnante era un laico) e un uomo d'affari, anche quando ha creato i suoi centri. Non voglio dire che ha iniziato tutto questo per il denaro, e che i laici non possono insegnare la meditazione.
E 'semplicemente incredibile che anche se una persona dopo aver attraversato Vipassana nella tradizione di Goenk ha completato un corso di pratica in qualche monastero rispettato, non sarà comunque portato al corso di Vipassana, sebbene possa essere stato addestrato nel monastero persone che hanno dedicato tutta la loro vita alla meditazione e al servizio disinteressato agli altri! Anche questo è molto strano: Goenka, essendo un laico, afferma che la sua tecnica è più adatta all'obiettivo della liberazione definitiva dalla sofferenza, andando dallo stesso Buddha, che alle tecniche che vengono utilizzate nelle comunità monastiche antiche e rispettate.
Ma, molto probabilmente, la questione è diversa: l'organizzazione di Goenk pone la devozione dei suoi adepti molto al di sopra delle loro scelte personali e cerca la via del miglioramento personale. Questa organizzazione addestrerà il popolo di Dhamme solo in cambio della loro devozione incondizionata alla dottrina di S.N. Goenka.
Prima di prendere il corso Vipassana, non c'era assolutamente alcun pregiudizio in lui su di lui. Mi sembrava che il programma di Goenk sia nato da un'idea di una comunità buddista tradizionale o da un addestramento di meditazione completamente laico. Non mi sono opposto né all'una né all'altra, tanto più, come la pratica ha dimostrato, i buddhisti insegnano la meditazione in modo piuttosto aperto, senza attaccarsi ai dogmi e alle credenze religiose.
Ma il corso di Goenki non poteva essere attribuito a nessuna di queste possibili direzioni: da un lato, era posizionato come una filosofia e tecnica universale, non determinata dall'influenza della religione. D'altra parte, era chiaro che il nucleo filosofico del corso era fortemente influenzato dal ramo del buddhismo theravada: c'erano canti pali, termini, concetti, spiegazioni dalla filosofia inerente a questo ramo e al buddismo in generale. Più di una volta nelle conferenze c'erano dichiarazioni sul karma e sulla reincarnazione, su alcune microparticelle scoperte dal Buddha e delle quali tutto consta. Sebbene Goenka affermi nelle conferenze che la teoria non è importante quanto la pratica, le proposizioni teoriche non dovrebbero essere prese sulla fede se si desidera, tuttavia, che proposizioni direttamente correlate alle religioni indiane abbiano avuto luogo.
Non c'è niente di sbagliato nel considerare la meditazione nel contesto della filosofia e della religione indiana. Ma, di nuovo, Goenka ha la sua "religione", anche se ha sperimentato l'influenza del buddismo. Con le sue interpretazioni della filosofia e della terminologia buddhista (per esempio, il termine "vedana", da cui deriva la necessità di scegliere la tecnica esatta che insegna) non è d'accordo, penso che la maggior parte delle scuole di buddhismo.
Non penso che questo sia il frutto della malizia. Forse Goenka voleva solo attirare il numero massimo di follower nella sua organizzazione, molto probabilmente, avendo un obiettivo disinteressato di aiutarli. Di conseguenza, decise immediatamente di accontentare tutti. Come persona nata in Birmania, un paese buddista, ha creato l'apprendimento su una piattaforma buddista, pur consentendo interpretazioni molto sciolte delle disposizioni del buddismo. Come uomo che aprì centri in India, lui, sapendo che gli indiani sono abbastanza religiosi, usò molti termini e simboli religiosi nel corso, alcuni dei quali sono comuni sia all'Induismo che al Buddismo. E nel suo programma, si è rivolto all'obiettivo religioso: lottare per l'Assoluto, la Verità, il buon Karma, ecc. E come una persona che ha iniziato a sviluppare il suo movimento in Occidente, ha iniziato a parlare di lui come secolare e non settario.
Il risultato è ciò che è risultato. Molti aspetti del corso Vipassana, per usare un eufemismo, non sono collegati tra loro, a causa dei quali vi sono sentimenti di incoerenza, illogicità, mancanza di "onestà" e di franchezza nell'ideologia dell'organizzazione. Ciò che fa credere agli altri che stanno cercando di ingannarli, convertirli in religione o attirare una setta. (Per verificare ciò, basta leggere molte recensioni negative su Internet: alcune persone si rifiutano persino di fare donazioni per il corso solo perché non hanno gradito la componente religiosa, nonostante abbiano beneficiato della tecnologia stessa. La mia opinione di queste persone è fondamentalmente sbagliata: se hai imparato qualcosa di utile per te stesso grazie a una pratica di 10 giorni, durante la quale ti hanno dato lezioni gratuite, alloggio e cibo, la forza e l'energia, ovviamente amministrazione, allora è meglio essere anche un po 'buono Darnay per esso e ottenere qualcosa da lui, anche se il corso non sembrano come un ideale.)
Ripeto che non sono affatto contro la religione. Ma nel caso di Goenka è apparso un guazzabuglio così incoerente, aromatizzato dalle sue personali interpretazioni e convinzioni e avvolto in un'atmosfera di vicinanza e ortodossia. Naturalmente, non ci pensavo durante la meditazione, ma pensieri del genere non potevano far altro che insinuarsi nella mia mente mentre ascoltavo una lezione.
Ho continuato a sedermi sulla panca in posa per meditare, finché non mi sono sentito stanco. Poi mi tirai indietro le gambe, premetti le ginocchia sul petto e aprii gli occhi.
L'ansia crebbe dentro, innescata dalla reazione della mia mente a un cambiamento nello stato interiore. Ho meditato molto in questo giorno.
A molte persone sembra che quando iniziano a meditare, le loro paure e ansie scompaiano da sole. Ma spesso la realtà rompe queste aspettative sul groviglio di ansia e paura, che può iniziare a rilassarsi dall'interno, non appena chiariamo tutti i detriti mentali sotto i quali questa angoscia è stata sepolta. La meditazione non dà nulla, mostra ciò che abbiamo già dentro, dandoci l'opportunità di liberarcene. La meditazione non concede l'oblio ai tranquillanti o all'alcool. Ma forma la consapevolezza dei cristalli. Durante il corso Vipassana, ho sperimentato molte paure, dubbi, ansie, poiché probabilmente c'erano molti partecipanti. Ma d'altra parte, la mia mente ha acquisito la capacità di notare, meglio del solito, il coinvolgimento in queste paure e strapparle alla radice.
La paura cominciò a essere percepita in modo completamente diverso. Era come se vedessi un po 'del suo mondo ultraterreno, la trascendenza della realtà, la sua irrilevanza della situazione in generale. In altre parole, la paura aveva un posto in cui essere, ma sembrava essere qualcosa di completamente inutile e non necessario.
Qui, ad esempio, una persona ha paura di qualcosa di brutto. Ad esempio, che sarà licenziato dal suo lavoro. Cosa succede in realtà? È licenziato o no! O sta accadendo qualcosa o qualcosa non sta succedendo. Questo è tutto! E dov'è la paura? Come ha una realtà? Nel corso di Goenka, l'ansia mi sembrava in qualche modo superflua, come una crescita rudimentale sul corpo di un animale o un frigorifero attaccato al tetto di un'auto. Era un ospite completamente inappropriato e ridicolo nel mio mondo interiore. Non l'ho cacciato, ma ho appena smesso di prestare attenzione a lui: se ne andrà quando si stancherà di bussare alle soglie della mia mente.
Per liberarti dell'ansia repressa, della paura nascosta, dei traumi infantili, devi lasciarli passare attraverso di te, come pezzi di cibo stantio che accompagnano il vomito. E la meditazione, che ti piaccia o no, non è una medicina dell'oblio, non è stupefacente, è un esercizio di trance, ma un buon emetico! E, dopo aver completato il corso Vipassana, ho realizzato una cosa importante: tutto è molto semplice, ma difficile.
Ci precipitiamo con le nostre paure e dubbi, seguendo qualsiasi capriccio di loro, come la madre di un bambino viziato. E a causa del fatto che siamo stati a lungo abituati a coccolarli, a fare da babysitter con loro, sono diventati così ingestibili. Ma non tentiamo ancora di domarli e di educarli. Con preoccupazione nervosa, continuiamo a chiedere loro: "Bene, cos'altro hai bisogno da parte mia per te di smettere di essere capriccioso? Lo vuoi? Lo vuoi? Vuoi, prendere un tablet? Vuoi andare da uno zio a uno psicologo?" Parliamo con le nostre paure, proviamo a risolverli con l'aiuto dell'analisi e della logica, o diamo a qualcun altro di farlo.
Ma queste analisi e queste logiche, anche condotte da un professionista con un'istruzione appropriata, non sono altro che quelle per un bambino capriccioso! Vuole essere capriccioso, tutto qui e ora lascia che tutta la logica cada all'inferno!
E con quello che nella filosofia di Goenka, nonostante tutte le mie critiche, sono pienamente d'accordo, è che le paure, i complessi, gli infortuni non sono entità indipendenti, ma semplici abitudini (sankhara). E per distruggere l'abitudine, devi solo smetterla di obbedire e reagire ad essa. Questa è tutta scienza! Questo principio è quasi tutta la psicologia umana per me. A volte mi sembra che tutte queste difficoltà siano superflue con l'analisi delle lesioni dei bambini, delle loro cause, con la formulazione di numerose e diverse diagnosi. Perché è questo? Se vuoi smettere di fumare, devi solo smettere di allungare la mano per prendere una sigaretta e alla fine la dipendenza finirà. Certo, "come si fa?" - già una domanda separata, ma il principio, penso, è chiaro. Naturalmente, tutto è molto più profondo: l'abitudine al fumo, come ho scritto nei miei articoli, ha ragioni più profonde. Ma queste ragioni di nuovo saranno solo abitudini, per esempio, l'abitudine a tenersi per mano, l'abitudine di essere nervosi e irritabili, l'abitudine di sentirsi a disagio quando comunicano, ecc. eccetera Ma tutte queste abitudini possono essere spezzate, cessando di assecondarle.
La meditazione risveglia le nostre vecchie abitudini e aiuta a sbarazzarsene. Se siamo abituati a essere spaventati e ansiosi, allora non c'è motivo di pensare che queste abitudini andranno più a fondo durante la meditazione, al contrario, verranno in superficie, si manifestano più forti, che possono irritare e scoraggiare alcune persone e dare a coloro che comprendono correttamente la tecnica sbarazzati di loro! Se sei abituato ad avere paura, allora non reagire alla paura durante la meditazione! Se sei abituato ad arrabbiarti, non reagire alla rabbia. E così, non solo addestrerai la tua abilità a non lasciarsi coinvolgere dalle emozioni, lascerai anche andare le vecchie abitudini, liberati dalle emozioni accumulate!
Si ritiene che le emozioni debbano "uscire", ad esempio, la rabbia. Ma questo è come consigliare alle persone che stanno vivendo attacchi di panico per guardare "film dell'orrore", "eliminare la paura". Questo è assurdo! Quindi provi spesso questa emozione e qualcuno ti consiglia: "testalo più spesso e più intensamente, quindi sarai libero da esso!"
Nel momento in cui appare la paura, ci sembra molto intensa e richiede un'attenzione immediata. Ma la meditazione rompe questo schema. Ricevendo una più profonda esperienza di meditazione, ci rendiamo conto che non c'è mai motivo di preoccuparsi e preoccuparsi, anche se succede qualcosa di terribile, e tutto il potere della paura, tutta la sua persuasività, non è altro che un inganno, simile ai sostegni di un attore che indossa un terribile, costume spaventoso.
La nostra mente crea paure dal nulla. E quando iniziamo ad applaudire i fantasmi creati da questa fantasia ("Oh, quanto bene l'hai fatto") o viceversa ("Vai via, non voglio più guardare"), allora il nostro abile attore vede che cosa ha l'effetto. Per il nostro attore interno, solo lo scandalo e la reazione del pubblico, qualunque essi siano, positivi o negativi, è importante, quindi, reagendo alle sue esibizioni, guarderemo sempre le stesse esibizioni, o anche tutta la vita. E se sei morto stanco di drammi chiamati "A proposito di come mi risulta sempre giusto", "Come morirò", "I miei dubbi principali", "Come impazzirò", in cui tutto ruota invariabilmente intorno a "Io", " Io, io, allora è tempo di non ammirarlo o di essere inorridito da loro.
E ora la conferenza non ci ha messo molto a smettere di nutrire questa paura con la sua reazione. Ho accettato il mio nuovo stato, ho accettato la mia paura, ho guardato con tranquillità fino a quando non si è trasformato in qualcos'altro! Finora non ho avuto le parole per descriverlo. Potrei provare pienamente questa nuova sensazione solo più tardi prima di andare a dormire.
La conferenza è finalmente finita. Non sono stato in grado di raggiungere la completa "equanimità" durante questo, quindi ho pensato con sollievo: "Evviva". Mi sono alzato per respirare un po 'prima dell'ultima meditazione per oggi, dato che era già chiuso nella hall.
Meditazione degli ultimi vespri
Quando tornai nella stanza riscaldata da una strada buia e fredda, tutti erano già seduti. L'ultima meditazione è stata abbastanza facile. Ha camminato per soli 25 minuti, tanto che di solito medito a casa e questo mi sembra un momento impressionante sullo sfondo della fretta quotidiana, ma qui questi momenti volavano come un istante. E, davvero, non ho avuto il tempo di pensare a quanto tempo rimaneva fino alla fine, come suonavano i canti, poi il triplice "Sadhu" (forse l'analogo del cristiano "Amen"), raccolto da tutti gli studenti e, infine, il solito fruscio e scricchiolio delle articolazioni. Alcuni studenti sono andati all'uscita e alcuni sono rimasti nell'aula perché era giunto il momento di porre domande all'insegnante.
Domande per l'insegnante
Durante le conversazioni serali, di solito rimanevo, come di solito avevo domande, e volevo solo sapere che esperienza hanno gli altri studenti, quali dubbi hanno e come l'insegnante li risolve. Dopotutto, io stesso insegno alla meditazione, questo è molto utile per me sapere.
Non avevo fretta e aspettavo che gli altri studenti passassero di fronte a me. L'insegnante, come al solito, sedeva su una piccola pedana, vestita in modo più leggero della maggior parte degli studenti, vestiti, nonostante la sua vecchiaia. Vedendo come ha risposto alle domande, sono rimasto piacevolmente colpito dalla sua pazienza e calma. Di regola, le persone spesso chiedono la stessa cosa. Nonostante alcune domande siano state approfondite (anche se troppo accuratamente e completamente) separate durante la lezione e brevi istruzioni di meditazione, gli studenti hanno chiesto ripetutamente su queste cose. E l'insegnante non si è stancato di spiegare tutto questo a loro ogni volta con grande calore e compassionevole pazienza.
Ma, ancora una volta, mi sembrava che la stessa notoria ortodossia si riflettesse nella comunicazione dell'insegnante con gli studenti. Molto probabilmente, nell'ambito di questa organizzazione, la qualità più importante per l'insegnante è stata la dedizione dell'organizzazione e la sua stretta aderenza alle interpretazioni filosofiche e ai metodi di meditazione adottati in essa. L'insegnante ha risposto brillantemente a molte domande, ma non appena uno studente ha fatto una domanda completamente inusuale, è stato difficile ottenere una risposta diretta.
Capisco molto bene quanto sia difficile per tutti rispondere, approfondire le diverse situazioni di persone diverse, poiché io stesso ricevo molte domande quotidiane. E la cosa più difficile è non rispondere a una domanda specifica, ma capire cosa ci sia davvero dietro, dare alle persone non la risposta che vogliono, ma quella di cui hanno bisogno. E forse questa sarà la risposta a una domanda completamente diversa.
Ho sentito la voce familiare di una ragazza che stava parlando con un insegnante ora. Non ho mai visto la sua faccia, a causa della segregazione sessuale, e non ho provato a vedere (inoltre, era di fronte all'insegnante, ha le spalle all'intera sala). Ma ricordo questa voce, perché, in primo luogo, in condizioni di silenzio e meditazione si diventa estremamente attenti, e in secondo luogo, perché era molto emotivo. E l'ho sentito non la prima volta. C'era tensione e un po 'di tensione nella sua voce. Sembrava che da un momento all'altro fosse pronto a liberarsi dalle lacrime.
E lei ha già fatto la sua domanda, probabilmente la seconda volta. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
