Torniamo alle lezioni del professor Robert Wright sul rapporto tra buddismo, meditazione e scienza moderna. Nella prima parte dell'articolo, abbiamo scoperto che i sentimenti ci stanno ingannando, introducendo distorsioni nella percezione del mondo. Quindi siamo soddisfatti dell'evoluzione. L '"intenzione" della natura per quanto riguarda l'uomo non includeva la felicità e l'autosufficienza delle persone. Persistente insoddisfazione e cieca sottomissione alle emozioni hanno contribuito alla sopravvivenza dell'uomo nel mondo antico, quindi queste cose hanno ancora un grande potere nel nostro tempo.
Due e mezzo millenni fa, Gautama Buddha arrivò a comprendere la sofferenza, l'insoddisfazione come componente della natura umana, molto prima che la scienza giungesse a conclusioni simili.
La dottrina da lui fondata, il buddismo, fu una ribellione contro il modo in cui l'evoluzione ci aveva creati. Ha proclamato il principio della liberazione dell'uomo dalla sofferenza (dukkha), compresa la meditazione.
La meditazione è un modo per riprogrammare una persona, per cambiare le sue "impostazioni iniziali", impostate dalla natura, al fine di portarlo alla liberazione dalla sofferenza e dalle illusioni che avviluppano la sua mente.
A causa di ciò, ciò sarà discusso in questa parte. Cercheremo anche di capire dove sia l'io umano, secondo il buddismo e le moderne scienze umane, e come lavoro? Forse ne ho alcuni di questi? Ma non facciamo in fretta, tutto è in ordine.
Modalità passiva di rete del cervello
Quando Robert si è rivolto alla spiegazione scientifica della meditazione, mi aspettavo che parlasse dei ritmi alfa nel cervello, delle metamorfosi nei processi biochimici, come evidenziato da vari studi sul cervello delle persone impegnate nella meditazione.
Ma Robert ha dato una spiegazione vicina all'esperienza reale. Tuttavia un aumento dell'attività alfa del cervello non può essere sentito dall'uomo se non indirettamente. Ma c'è un fatto con cui quasi tutte le persone che meditano possono essere d'accordo, sulla base dell'esperienza delle loro sensazioni.
Wright inizia a parlare della cosiddetta rete della modalità passiva del cervello (Default Mode Network, abbr. SPRR). Questa rete è più attiva quando il cervello non è occupato da nulla. L'aspetto indiscriminato dei pensieri nella tua testa quando non stai facendo nulla è un segno del lavoro di questa rete.
Quando una persona medita l'attività della SPRR diminuisce. Ciò è dimostrato non solo misurando l'attività del cervello attraverso attrezzature speciali, ma anche dall'esperienza personale di meditare le persone. All'inizio della meditazione, i pensieri, di norma, sono molti, ma verso la fine di una sessione, la mente si calma e l'attenzione inizia a spostarsi meno frequentemente da un pensiero a un altro e gradualmente si interrompe.
Dal punto di vista della psicologia evolutiva, la natura ha creato SPRR, come così tanto nell'uomo, non solo in questo modo, ma per il gusto di eseguire certe funzioni che supportano la sopravvivenza umana. Il cervello pensa sempre a qualcosa, perché la natura ha "giudicato" che questo è un processo utile, perché ci permette di pensare a qualcosa, ricordare, analizzare, prendere una decisione. Cioè, la natura ha fatto in modo che anche durante il periodo di riposo il nostro cervello avrebbe fatto un lavoro mirato a mantenere la sopravvivenza.
Quando il nostro pensiero non è occupato, il nostro cervello ci dice: "hey, hai dimenticato di pensare a qualcosa?" A proposito di questo? O forse a riguardo? " E dentro la nostra mente inizia un busto di pensieri diversi, ognuno dei quali combatte per la nostra attenzione con gli altri. La nostra attenzione è solitamente attratta da quei pensieri che sono associati alle emozioni più forti. Una volta che qualcosa ci dà una forte risposta emotiva, significa che è importante per la nostra sopravvivenza, il nostro cervello "pensa" in cui i meccanismi arcaici sono ancora vivi.
Supponi di andare dal lavoro. Nella tua testa, pensieri di attualità sul lavoro, di quello che farai a casa, dei tuoi piani per il domani scivolare. Tutti questi pensieri si susseguono. Ma all'improvviso ti ricordi di quanto sei stato stupido ieri ad un appuntamento. Ti fa sentire forte. E tutti gli altri pensieri sono immediatamente sostituiti dai ricordi di una data.
Il cervello controlla la nostra attenzione con l'aiuto delle emozioni!
(Nota: vorrei rispondere immediatamente alla domanda che molti di voi probabilmente hanno.Dopo tutto, se l'evoluzione ci ha fornito una funzione così meravigliosa, allora perché indebolire il suo lavoro? Secondo me, l'aumento dell'attività della rete del cervello passivo non offre vantaggi significativi nel mondo moderno Tutti conoscono situazioni in cui il nostro cervello è pieno di pensieri estranei e per questo non possiamo rilassarci o quando iniziamo a pensare a qualche problema a cui la nostra attenzione è rivolta, giorno e notte, ma non veniamo a qualsiasi decisione, pensato e solo Rides in un cerchio. O quando i pensieri ei desideri di noi dal lavoro. A mio parere di distrazione, l'elevata attività di STAR possono essere associati con la comparsa di pensieri ossessivi e disturbo da deficit di attenzione.
Devo notare che durante la meditazione, l'efficacia del lavoro della STAR sembra aumentare con l'inibizione della sua attività personale. I miei pensieri estranei non sono completamente disconnessi. Vengono ancora, prendendo la mia attenzione per un po '. Ma poiché cerco di distogliere questa attenzione da loro e di osservare, a poco a poco perdo l'attaccamento emotivo a questi pensieri. E ho più controllo sulla mia attenzione e più libertà dalle emozioni. "Forse il mio comportamento ad un appuntamento non è stato così stupido, probabilmente queste sono le mie emozioni che esagerano?", "Forse dovrei pensare a qualcosa di più importante dell'incidente di ieri dopo aver finito di meditare?"
E i pensieri che SPRR mi consegna durante la meditazione mi sono più utili degli stessi pensieri durante la veglia. Sembrano acquisire maggiore accuratezza, imparzialità ed esprimere uno sguardo da una prospettiva più ampia rispetto alla prospettiva delle emozioni momentanee. Molte delle mie buone idee mi sono venute durante la meditazione).
Più in dettaglio sulla funzione di controllare l'attenzione, sulla sua connessione con l'autocontrollo, parleremo un po 'più tardi. Nel frattempo, risponderemo alla domanda "cosa sono io" dal punto di vista del buddismo.
Cosa sono io?
In una delle sue lezioni, Robert cita un frammento di un'intervista con una monaca buddista sulla meditazione. In questa intervista, afferma che nella meditazione profonda le emozioni sembrano "irreali, irreali". Irreale come film per la televisione. "Basta vedere l'immagine sullo schermo, puoi capire che questo è solo un film, un happening in cui è privo di vincoli di realtà" - dice. "Il cinema non sei tu."
I meditatori avanzati percepiscono emozioni e sentimenti come un film di cui non sono partecipanti. Loro sono
guarda solo come sono nati e scompaiono senza soccombere a loro.
E la cosa più sorprendente è che, secondo loro, non vedono solo le emozioni, ma anche i loro pensieri! E hanno la sensazione che questi pensieri non siano prodotti dal loro cervello, vengono da qualche altra parte!
Discutere su ciò che dà origine a pensieri, al nostro cervello o qualcos'altro, significa entrare nella sfera della metafisica, cosa che non mi piacerebbe fare. Pertanto, per il momento, si può semplicemente dire che non è il nostro "io" che dà origine a pensieri ed emozioni, e soffermarsi su questo senza andare oltre.
Se è così, allora qual è il nostro Sé? Dove si trovano i suoi confini?
Per rispondere a questa domanda, passiamo prima al buddismo, e poi darò un punto di vista scientifico a questa domanda.
La dottrina di "Non Io"
Wright ribatte l'insegnamento del Buddha sul "non io" (anatman). Secondo l'insegnamento del Buddha, non esiste un "Io" permanente e immutabile. Non esiste neppure un "io" che possa dominare tutte le altre aree della psiche, esercitando il controllo su di esse, come il re o il leader.
Siddhartha Gautama ha affermato che abbiamo una forte illusione sulla natura del nostro "io" e parla dell'assenza di "io", di "non-io". Questo concetto è difficile per la comprensione intuitiva. Ma è importante sapere che il Buddha sotto l'io ha capito qualcosa che ha due proprietà: la costanza e la capacità di controllare. Poiché la nostra psiche cambia continuamente e non c'è parte in essa che possa controllare tutto il resto, significa che non esiste un "Io" immutabile e controllante. E la nostra opinione su di lui come permanente e capace di governare è un'illusione.
Se prendiamo in considerazione queste proprietà che il Buddha ha dotato di "io", allora diventa un po 'più facile capire la sua dottrina.
Siddhartha individuò cinque aggregati di coscienza (skandh): sentimenti, sensazioni, idee, volontà ed esperienza, coscienza. E chiese ai suoi studenti: "Se c'è un" io ", allora dov'è? Nei sentimenti? No. Nelle sensazioni? No. Nelle rappresentazioni? No. Nel testamento? No. Nella coscienza? No. Si scopre" Io "in nessun luogo no! "
Wright dice che ci sono diverse interpretazioni di questa affermazione.
(Nota: Buddha, secondo la tradizione, sapeva come adattare il suo sermone al pubblico di destinazione e dire alle persone solo quello che erano in grado di capire.Non comunicava alle persone più comuni con verità complesse che erano difficili da comprendere e cercavano di rimanere nel piano dei loro concetti e idee predica, quindi poteva dire cose diverse a persone diverse, questo può aver portato a diverse interpretazioni sul concetto di anatman.
Inoltre, per quanto ho potuto capire dalla mia superficiale conoscenza del buddismo, Buddha, mentre predicava, non cercava di insegnare qualche verità assoluta sul mondo. E quelle cose di cui parlava, lo interessavano prima di tutto dal punto di vista pratico opportunità per aiutare le persone a liberarsi dalla sofferenza, e non nel contesto di conformità con la verità più alta. Se il Buddha predicava il "Not-I", allora lo predicava in modo tale da influenzare maggiormente la mente e il cuore di persone specifiche che lo ascoltavano in un particolare momento e insegnava loro come essere liberi dalla sofferenza.
Da questo punto in poi, questo modo di insegnare l'insegnamento del "non Io" che il Buddha scelse servì a uno scopo pratico specifico. A proposito di questo obiettivo, dirò presto le parole di Robert Wright.)
L'interpretazione più "dura" della dottrina di Anatman è che l'io non esiste affatto. È molto difficile da capire. Se l'io non è lì, allora cosa sta guardando le emozioni ei pensieri dal lato (che non è questo "io" che produce) durante la meditazione? Almeno, i buddisti non negano l'esistenza della "consapevolezza", che è questo osservatore impassibile. Puoi personificare questa consapevolezza o non personificarla, pensandola come una sorta di natura universale del mondo. Ma comunque, c'è qualche area da cui possiamo osservare cosa sta succedendo in noi dall'interno. Pertanto, parlare della completa assenza di "io" è abbastanza difficile, almeno per le persone lontane dall'illuminazione.
In una versione più mite della dottrina del "Not-I" può essere presentato non come un postulato sull'assenza di "io", ma come un tentativo del Buddha nel suo sermone di distruggere l'attaccamento degli studenti alle loro emozioni, idee e idee. Ha detto: "Le tue emozioni non sono il tuo Sé! Anche le tue idee non sono il tuo Sé, perciò non devi affezionarti a queste cose, dipende da loro! Soffri a causa loro!"
(Nota: approssimativamente la stessa cosa che ho in mente quando scrivo sul mio sito: "non identificarti con le tue emozioni". Se senti paura, allora non hai bisogno di associarti (paura non sei tu), guarda Lui dal lato e poi impari a non soccombere a lui, a non soffrire a causa di Lui. Questa verità aiuta in termini pratici, forse la questione di dove sia questo "Io" e se non lo sia affatto non è così importante. Questo livello di sviluppo di me e te. La domanda è ancora importante: "Dove sono questo io non sono!")
Ma perché associamo il nostro io con molte cose dentro di noi? Il Buddha ha ragione nel dire che abbiamo illusioni sull'Io?
Dipartimento pubblicitario
Robert Wright conduce una conversazione online con il professore di psicologia presso l'Università della Pennsylvania, Rob Kurzban, sul problema "I". Kurzban ha scritto un libro intitolato "Perché tutte le (altre) persone sono ipocriti: l'evoluzione e la teoria dei moduli della coscienza" ("Perché tutti (Else) è un ipocrita: l'evoluzione e la mente modulare") in cui ha scritto su come una persona è incline a commettere errori relativo al suo "io" e dovuto a quello che succede.
Kurzban arrivò alla conclusione che ciò che pensiamo come il nostro "io", in effetti, non esercita il controllo sulla coscienza, e la sua funzione è quella di pubblicizzare noi stessi, l'auto-presentazione. Cosa significa? Kurzban sostiene che lo scopo del nostro io (più precisamente la nostra idea di noi stessi come persona intera) è raccogliere informazioni su noi stessi (il più delle volte, quello che, a nostro avviso, ci presenta nella luce più favorevole) e trasmetterlo agli altri!
Il nostro io (più precisamente la nostra autocoscienza), da questo punto di vista, è solo il "dipartimento pubblicitario" di noi stessi, e non il collegamento di controllo! Il compito di questo dipartimento è solo quello di informare gli altri: "Sono una persona simile, sono bravo, posseggo tali qualità, sono interessato a queste cose, i miei obiettivi sono questi".
E ancora, l'evoluzione ha avuto un obiettivo preciso quando ci ha creati in questo modo. Una buona presentazione competente di noi stessi nella società aumenta le possibilità che i nostri geni vengano trasmessi alla generazione successiva. Ciò rende più facile ottenere lo stato sociale, trovare relazioni pubbliche utili e cercare una donna o un maschio sani.
E l'evoluzione è stata anche utile in modo che non abbiamo notato i nostri difetti ed esagerato nel merito (ma abbiamo notato le carenze di altri), poiché questo ha risposto alle considerazioni di una presentazione più attraente. Cioè, il nostro "dipartimento pubblicitario" sta ingannando non solo i nostri azionisti (persone circostanti), ma anche la stessa società, in cui funziona, cioè noi stessi!
Anche se, in tutta onestà, vale la pena notare che non tutte le persone hanno il loro "Io" che trasmette informazioni per lo più positive sulla persona, nascondendo il negativo. E Wright dice che ci sono persone con bassa autostima che fanno il contrario. Notano il male di per sé, ma non vedono il bene. Wright non dice perché. Ma lui fa una conclusione importante.
Le persone con bassa autostima e persone con alta presunzione sono uniti da una cosa! Sia quelli che gli altri si stanno ingannando e non hanno idea di cosa siano veramente! E qui di nuovo torniamo alla conclusione che l'uomo non è stato creato in grado di vedere la verità oggettiva non solo sul mondo, ma anche su se stesso.
Quanto ci sbagliamo su quanto ci stiamo sbagliando?
Robert Wright conduce le conclusioni di esperimenti scientifici che miravano a identificare quanto l'opinione umana della sua personalità differisce dal quadro reale. È stato rivelato che una persona non solo si sbaglia, ma si sbaglia anche su quanto sia sbagliato! In altre parole, molte persone potrebbero sentirsi molto obiettive e critiche nei propri confronti e conoscersi molto bene. Ma possiamo commettere errori in questo grazie al lavoro del "dipartimento pubblicità".
(Nota: conosco bene questa proprietà.Prima di iniziare a meditare, ho avuto un'opinione abbastanza fiduciosa di me stesso.Avviamente, era una buona opinione, ma allo stesso tempo, non avevo dubbi che questa opinione fosse obiettiva, che io sono davvero il modo in cui mi immagino, pensavo di sapere tutto sui miei difetti e di essere in grado di vederli: mi sembrava che tutte le persone che mi criticavano semplicemente si sbagliavano, dopotutto mi conosco meglio! Ma la meditazione è più Veramente dimostrato a me chi sono veramente e il modo in cui io Ero perso nella mia capacità di valutare obiettivamente me stesso! Questa improvvisa comprensione ha distrutto ciò che si trovava sulla mia gonfia autostima, come molti dei miei difetti apparivano davanti a me. Questo potrebbe demoralizzarmi molto, ma ero anche un po 'contento di vedermi più chiaramente. Mi sono reso conto che solo avendo una vera conoscenza di me stesso, posso cambiare, anche se questa conoscenza è amara.)
Come capisco dalla conversazione di Wright e Kurzban, il nostro "Io" in questione non è "io" nel senso del capo supremo. Il giudizio dell'uomo su se stesso come una personalità immutabile che può controllare ciò che sta accadendo al suo interno è stato incorporato in noi dalla natura per comunicare semplicemente tale opinione agli altri e ottenere un vantaggio evolutivo. Le persone saranno molto più disposte a mettersi in contatto con noi, a fidarsi di noi se ci dichiariamo come personalità permanenti, stabili, immutabili, prevedibili, logiche che sono sempre consapevoli delle loro azioni, hanno una motivazione comprensibile agli altri e sanno tutto di a me stesso. Questo crea l'apparenza di affidabilità, quindi la natura ha dotato questa coscienza.
Cioè, Kurzban sostiene che la sensazione di "Io" immutabile come leader della psiche è illusoria! E Wright è stupito di come una persona che fa scienza e non sia imparentata con il Buddismo arriva alle stesse conclusioni che Buddha ha raggiunto a duemilacinquecento anni fa!
Ma se il nostro io è solo un'illusione, l'intero scopo del nostro io è una funzione della propaganda di noi stessi. Quindi cosa ci controlla allora? Com'è la nostra personalità?
Teoria modulare della coscienza
Robert Wright fa riferimento alla teoria della coscienza, che può spiegare perché non c'è in noi un "io" invariabile che controlli tutte le altre funzioni mentali. Rob Kurzban, di cui abbiamo parlato sopra, e anche altri psicologi evolutivi aderiscono a questa teoria. Si chiama teoria modulare della coscienza (teoria modulare della mente).
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
